愿做一棵树，给行路人乘凉；愿是一道桥梁，让众生渡过河流到他们的目的地；愿做一盏灯，给众生光明及正确的方向。佛陀教会我们要以慈悲心待人，满怀一颗好心，多做些善事，对人对己都是件好事。多情乃佛心，当我们对世间的人与物用情，多行善事，我们也能像佛陀那样满手都是慈悲事。
1.慈悲是最大的爱
在广州白云山能仁寺中有这样一副对联，“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，将天下苍生的喜忧福祸放在心中，这是禅法的心意。
佛本多情，时时惦记着天下苍生。修禅者的心境，是以慈悲之心，普度众生。佛法中的慈，是慈爱众生并给予快乐；而悲则是同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，二者合称为慈悲。大慈大悲正体现了佛心的深情，一个真正成佛的人往往是用情最深的人。
佛的慈悲心就像是环绕周身的清新空气，从来不曾远离世间所有生灵。
相传释迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不断，诚心诚意，锲而不舍，勇猛精进地修行菩萨道，惊动了天界。天帝为了测试他的诚心，即令侍者化成一只鸽子，自己则变成一只鹰，在鸽子后面穷追不舍。
修行者看到鸽子的危难情况，挺身而出，把鸽子放进怀里保护着。老鹰吃不到鸽子，很是不满，责问修行者说：“我已经好几天没吃的了，再得不到吃的就会饿死。修行人不是以平等视众生吗？现在你救了它的命，却会害了我的命啊！”
修行者道：“你说得也有道理，为了表示公平起见，鸽子身上肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧！”
天帝使用法力使放在天平秤上的修行者的肉总是比鸽子肉轻。修行者还是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，两边重量还是无法相等。修行者只好舍身爬上天平秤以求均等。
天帝看到修行者的舍身，老鹰、鸽子全部变回了原形。天帝问修行者：“当你发现自己的肉已割尽，重量还是不相等，你是否有丝毫的悔意或怨恨之心呢？”
修行者答道：“行菩萨道者应有难行难修、人溺己溺的精神，为了救度众生的疾苦，即使牺牲生命也在所不惜，怎会有后悔怨恨之心呢？”天帝被他的慈悲心以及无畏的精神所感动，又使用法力，使他恢复原来的健康。
鸽子的生命很重要，老鹰的饥饱也很重要，只有自己不重要，这种“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲心使释迦牟尼佛能够坦然地舍弃自我，舍生取义救护众生。
佛陀能以这样的慈悲心待人，正是因为他心中自始至终都有一种“你重要，他重要，我不重要”的观念。佛学大师们也一直以此为自己生活修行的准则，他们认为，正因为内心对佛陀慈悲精神的无限敬仰与憧憬，并以此为言行准则，不知结了多少人缘，免除多少纷争，给人多少希望，予人多少欢喜。所以，佛家大师一向提倡“你大我小，你有我无，你乐我苦，你对我错”，若人人都能如此，人间何愁有什么问题不能解决呢？
一个再平常不过的清晨，洒水车司机发现了一个衣衫褴褛的小男孩一直尾随其后，一条街，又一条街。司机终于忍不住好奇，停车询问。原来小男孩是个孤儿，今天是他的生日，而洒水车放出的音乐，正是那首《祝你生日快乐》。司机得知原委，双眼潮热，邀请小男孩坐在驾驶室。那个清晨，整个城市便飘荡着温馨的生日歌。
生命因有了爱，而更加富有，因付出了爱而更有价值，更为芬芳。不过一首生日歌，就给一个小孩带来了莫大的快乐，温暖着小男孩，其实也温暖着每一个读到这个故事的人。慈悲的力量，其大不可描摹，不可估量，由此可见一斑。
俗话说，“投我以桃，报之以李”，今天我们帮助他人，给予他人方便，他人可能不会马上报答我们，但他会记住我们的好，也许会在我们不如意时给以回报。退一万步来说，我们帮助别人，他即使不会报答我们，但可以肯定的是，他日后至少不会做出对我们不利的事情。如果大家都不做不利于我们的事情，这不也是一种极大的帮助吗？
生活的目标是善良，这是我们的灵*所固有的一种感情。行善是一种美德。善行既可以帮助身处困境中的人，又可以使自己的心灵得到安慰，使自己的修养得到提升。
当我们将手中的鲜花送与别人时，自己已经闻到了鲜花的芳香；而当我们要把泥巴甩向其他人的时候，自己的手已经被污泥染脏。与其在自我中心导致的疏远冷漠中承受孤单，不如走出自我封闭的心门，在融洽的互相交往中感受快乐——彼此的快乐。
愿做一棵树，给行路人乘凉；愿是一道桥梁，让众生渡过河流到他们的目的地；愿做一盏灯，给众生光明及正确的方向。
佛陀教会我们要以慈悲心待人，满怀一颗好心，多做些善事，对人对己都是件好事。
多情乃佛心，当我们对世间的人与物用情，多行善事，我们也能像佛陀那样满手都是慈悲事。
2.本是仙佛种，随处可开花
几百年前，有一位读书人到处拜佛求仙，访到宜兰一座山上，就在崖上题了一首诗：三十三天天重天，白云里面有神仙。神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。
这是怎样的一个道士，又是怎样的一颗了悟之心才能写下这样的一首诗呢？
在智者的眼中，佛本来就是凡人修的，所以他如此平凡。人人皆可成仙、成佛、成*、成神；所有的变化都起源于自己的智慧。只要你这个人是向上的，心生欢喜，心生平等，心生慈悲，便能随处开花得果，提升自己的生命境界，最终成佛。
因为，每个人都是佛在尘世洒下的一粒种子，都可能开花，每个人都可成仙成佛。
佛在《占察善恶业报经》中云：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”因此，在佛教中的“佛”并非“禅”而是人，并且佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报千差万别，众生的本体自性却并无二致。所以说，任何人都不必妄自菲薄，也不要把神仙看得太虚幻，只要你想，你也能修成佛法。
在人类这个生命的小宇宙里，所有生物的生命现象，人都具备了，只是大家没有回转来分析自己罢了。其实，人与佛的差异都是人所定的。人人心中皆有佛性。
有个小和尚曾满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”师父问。“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”
“什么字呢？”答：“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”小和尚立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
小和尚怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你须识得人的本性。于是，当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”
师父的意思再明白不过，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛无差别了，因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要去度谁呢？
清末民初的国学巨擘章太炎先生在《齐物论释》一书中，阐述了“万物都是平等的，没有高低贵贱之分”这样一个观点。我们可以从中引申出这样一个结论，既然万物都是平等的，没有高低贵贱，那么每个个体就都是一个自在自足的个体，就像佛家所说的那样，自性自然圆满。
心、佛、众生原无差别，只是人的心理在作怪。
一大早，寺院门口就吵闹不休，玄素禅师前去询问，了解到原来是一个屠夫想要进寺烧香拜佛，但是寺里的僧人嫌他满手血腥，不肯让他进殿，于是双方就发生了争执。玄素禅师看到这个情景，立刻阻止了众僧人。
他问道：“为何事在这里吵闹？”
旁边的僧人说道：“这个屠夫每天杀猪宰牛，双手沾满了血腥与罪孽，怎么能让他破坏佛门的清净呢？”
旁边的人也附和道：“每天晚上，他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声，听得人心烦，让人无法入睡，像他这样的人怎么可以到这里来呢？”
玄素禅师说道：“你们这样说就不对了，他身为屠夫，为了生计被迫屠宰生灵，一定于心不安，有很多罪需要忏悔。佛门为十方善人而开，也为度化十方恶人而开。”
屠夫满面感激，来到禅师面前说：“方丈慈悲，我杀孽太重，于心不安，于是我想要请方丈和各位法师到我家里去，我准备在家里办斋供养各位，以安慰我不安的心。我们全家斋戒沐浴三日，恳请各位光临寒舍，助我完成这个心愿。”
众人听了他的话，摇头不止。玄素禅师却用微笑化解了，他说道：“在佛面前，人人平等，每个人都有同样的机会，只要与佛有缘，就可度他，佛门慈悲，不会舍弃任何人。”
屠夫也好，显贵也罢；刽子手也好，慈善家也罢，在佛陀眼里，皆为平等，哪里分谁聪明，谁愚钝，谁善良，谁凶恶呢？所以玄素禅师不但毫不犹豫，而且欣然愉快地接受屠夫的邀请去屠夫家做客。
将人分为三六九等，认为觉悟正道，得超得度只是少数特权者的专利，仅仅是人的妄想，违背了佛的本意。有尊卑贵贱分别之心的人，永远不能成为悟者。
心、佛、众生是没有差别的，每个人都是佛在尘世洒下的一粒种子，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，误认为佛和人不同。
因此，每个人都不必妄自菲薄，只要人们愿意满怀一颗慈悲之心，舍弃一切去修行，一样能够有所了悟。
3.怀一颗平等心待人待己
佛经说：“心、佛、众生，三无差别，平等平等。”但也有人说：“世间没有完全平等的事情。”诚然，事相上的平等很难达成，但我们可以从心理上建立平等的观念。世间大小尊卑岂有一定的标准？我们唯有摒除成见，彼此共尊，人我同等，怀待己之心去待人，相互接纳，才能和平相处，共享安乐，也才能真正领悟佛法中“众生平等”的真谛。
佛道求真性，尊重人的自性与本性，这也是佛家中尊重人的地方。佛重视发展人的自身潜能，主张自修自悟。同样的道理，用自己的心推及别人，自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活，怀着待己之心去对待他人，做到众生平等，那么也就能很好地理解所看到的一些事情了。
如果没有平等，便谈不上善良。这正如一个高高在上的有钱人施舍一点残羹冷炙给乞丐，这不是善良，而是怜悯。佛法中的慈悲与善良之所以伟大，就在于佛祖是站在与众生平等的位置上来展示自己的慈悲与善良的。
凡事能怀着待己之心来对待他人，平等对待世间事物，这是一种高尚的人格修养，也是一种同理心的表现。在与人交往的过程中，要能够体会他人的情绪和想法、理解他人的立场和感受，并站在他人的角度来思考和处理问题。做到平等待人，也就容易获得他人的尊重。
周文王是商末西方诸侯之首，他为了作好兴周灭商的准备，在*治上广泛收罗人才，礼贤下士。
有一天，周文王到位于渭水不远的地方打猎，在溪边看见一个老人端坐在潭边垂钓。此人长须飘拂，仪态安详怡然。只见他一本正经，目不斜视地垂钓，文王走到近旁也不敢惊动。过了一会儿，老人把渔竿向上一提，没见提上鱼来，却见尾端系着一个直钩，文王不禁地说：“直钩钓鱼能钓上来吗？”老人慢条斯理地说：“我做事从不强求，愿者上钩嘛。”
文王见此人见识不凡，便上前深施一礼，并问起他的姓名。在交谈中文王才知道他姓姜名尚，又名牙，人称姜子牙。此人曾在商都朝歌屠牛卖肉，又在各处卖酒，一直穷困潦倒，连妻子也离他而去另嫁他人，年过花甲仍无用武之地。他听说文王礼贤下士，就来投奔。但无人引见，只好天天在渭水边钓鱼，等待时机。
他与文王一番谈话很有见地。文王丝毫不因为他的贫贱而产生傲慢心理，他说：“当年我的先祖太公曾说过，将来一定会有圣人来到我们这里，帮助我们兴旺发达起来。先生恐怕就是那位圣人吧？从我们太公起，到先父，到我，盼望您很久了。”于是姜子牙随文王回国都，尽心辅佐周文王。
文王渭水屈身访贤的故事传遍全国，许多有本事的人知道文王礼贤下士，纷纷前来归附。文王对所有贤士都很恭敬、信赖，不讲地位、身份、贵贱，使众谋士鞠躬尽瘁忠心辅助文王。
周文王正是做到了礼贤下士，平等对待每一个人，才得到了这么多贤士的拥戴和辅佐，终成就了一方霸业。
在与人交往中，想要建立好人缘，需要我们敞开心扉，摆脱世俗的偏见，而不能有高低贵贱的想法在心中。因为只有平等待人，别人才愿意接纳我们，也才能够赢得别人的尊重。如果总是以居高临下的姿态去对待别人，就会失去很多愿意和我们做朋友的人。
在生活中，我们少不了要与人合作。这就需要我们平等地对待他人，并且要互相尊重、互相理解，这样我们的交流与合作才能顺畅进行。
众生皆平等。生活中，需要我们以平等、真诚的心待人，学会换位思考，以待己之心去对待他人。
4.慈悲无处不在
古诗有云：“慈悲兹心亦非心，无心慈悲是真心，真心慈悲无兹心，无心权作有心心。”意思是说，真正的慈悲之心是忘我的，没有任何私心杂念的。在佛家的眼中，宁可失去一切，也不能没有慈悲。慈悲无处不在，即使是一滴水中也有大慈悲。
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